Sidebar

Если бы мы потрудились рассмотреть любые широко распространенные этические системы[1], то увидели, что все этические нормы сводятся к двум: аскетизму и альтруизму.

Аскетизм выражается в требовании биологического самоограничения ради служения Богу или духовного совершенствования. Основными запретами являются запреты вещного потребления («Горе вам, богатые»[2]) и антисексуальные запреты («Не прелюбодействуй»[3]). Наиболее полно данные запреты воплощаются во всевозможных постах, обетах, существующих в каждой из религий.

Альтруизм выражается в требовании жертвы собственными ресурсами ради окружающих. Например, один из пяти столпов ислама — обязательная милостыня. Мягкой формой альтруизма является запрет на присвоение ресурсов, принадлежащих другому лицу («Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего»[4]).

Как правило, духовность имеет три ярко выраженных направленности: на себя, на Высшую правду, на коллектив. В основе этих направленностей лежит желание быть честным по отношению к этим сущностям, жить в согласии ними, т. е. не обманывать себя и жить в согласии с собой, быть честным и жить в согласии с Высшей правдой и не обманывать и жить в согласии с коллективом.

Направленность на внутреннее «Я» рождает творчество, а в широком смысле — самоактуализацию; направленность на Высшую правду — религиозность; направленность на коллектив — альтруизм. Все три направления духовности неведомы животным, они присущи только человеку, поэтому данный треугольник можно также назвать треугольником человечности.

Таким образом, духовность — это направленность на раскрытие своего внутреннего потенциала

в творчестве, т. е.  в различных формах духовной самоактуализации: эстетической, теоретической, правдоискательской;

в бескорыстной помощи окружающим;

в стремлении к приобщению к высшей правде и нравственной чистоте, к Богу.

Как утверждал русский философ В. С. Соловьев, морально-нравственные нормы в обществе проистекают из трех основ. Во-первых, из господства над материальной чувственностью, во-вторых, из солидарности с живыми существами, в-третьих, из внутреннего добровольного подчинения сверхчеловеческому идеалу. Вот вечные, незыблемые основы нравственной жизни человечества. По мнению Соловьева, все прочие явления нравственной жизни, все так называемые добродетели могут быть показаны как видоизменения этих трех основ или как результат взаимодействия между ними и умственной стороной человека[5].


[1] Основных этических систем пять: буддизм, христианство, ислам, индуизм, конфуцианство. Первые три из них являются единственными мировыми религиями, четвертая – наиболее представительной национальной религией, конфуцианство – одним из ключевых этико-политических учений. Именно эти пять учений отражают нравственность, существовавшую на протяжении тысячелетий.

[2] Библия: Евангелие от Луки Гл. 6, п. 24.

[3] Библия: Исход. Гл. 20, п. 14.

[4] Библия: Исход. Гл. 20, п. 17.

[5] Соловьев В. Соч. в 2 тт. Т. 1. М., 1998. С. 130.


Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Кто на сайте

Сейчас 47 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

the sunset of mankind

sunset mankind pdf

Похожая статья

Нехватка времени

С развитием капитализма люди стали остро ощущать нехватку времени, даже начали появляться теории, доказывающие, что время почему-то сжалось. Конечно, не время сжалось, это мы сжались, нас сжали тиски капитализма. Капиталистическая цивилизация фактически требует, чтобы человек поддерживал ее производство-потребление и только ради этого суетился и бегал, чтобы все остальное ему было некогда. Капитализм гоняет его как раба.

«Скорость жизни и потребления настолько высока, что, возможно, уже пора на секунду остановиться и подумать: неужели мы превратились в простые батарейки, которые нужны только для того, чтобы питать ненасытную систему маркетинга?»[1]

Жизнь в естественных для человека ритмах становится непозволительной роскошью, совершенно невыгодным делом. Капитализм заинтересован в ускорении ритмов жизни, ибо тогда быстрее происходит товарно-денежный оборот, в чем единственно и заинтересовано общество потребления.

К проблеме нехватки времени обращались многие философы XX столетия. Одним из них был немецко-французский мыслитель А. Швейцер.

«На человека, — писал он, — стало отрицательно действовать все убыстряющееся движение социума, резкое усиление темпов развития общественной жизни. Изменился весь образ жизни человека. В течение двух или трех поколений довольно многие индивиды живут только как рабочая сила, а не как люди. Ставшая обычной сверхзанятость современного человека во всех слоях обществ, ведет к умиранию в нем духовного начала. Для работы в оставшееся свободное время над самим собою, для серьезных бесед или чтения книг необходима сосредоточенность, которая нелегко ему дается. Абсолютная праздность, развлечение и ж­лание забыться становятся для него физической потребностью. Не познания и совершенствования ищет он, а развлечения — и при том такого, какое требует минимального духовного напряжения. Бездумье стало для человека второй натурой. Ведя разговоры с себе подобными, он следит за тем, чтобы придерживаться общих замечаний и не превращать беседу в действительный обмен мыслями. Он не имеет больше ничего своего и даже испытывает в некотором роде страх, что от него может потребоваться это свое. Постоянная спешка, интенсификация совместного труда приводят к тому, что мы, беспрестанно и при самых разнообразных условиях встречаясь друг с другом, держимся отчужденно по отношению к себе подобным. Обстоятельства нашего бытия не позволяют нам относиться друг к другу как человек к человеку. Мы в конечном счете деградируем»[2].


[1] Рыков К. Люди мы или роботы?  12.09.2006, деловая газета «Взгляд».

[2] Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: Учебник. Изд. 2-е., пер. и доп. М., 1998. С. 7.

sunset mankind